Упование на Аллаха: размышления о таваккуле

Ибн Кудама رحمه الله напоминал своим братьям:

"Знай же, что тот, кто находится посреди моря, хватаясь за обломки корабля, нуждается в Аллахе не менее того, кто сидит в своем доме посреди своей семьи и имущества.

И если ты смог воплотить это в своем сердце, полагайся на Аллаха подобно утопающему, который не знает от кого ожидать спасения кроме Аллаха".

Часто живя в городе, нам кажется, что все "в наших руках", мы можем контролировать события и следствия. В пешей доступности в любое время мы можем купить продукты, коммунальные службы по звонку придут и помогут решить бытовые сложности, школы, секции, онлайн уроки обеспечивают нам и нашим детям желаемый уровень образования, можно всегда обратиться за медицинской помощью к врачам. Нас окружают родные, друзья, наш джамаат, среди которых мы находим поддержку и радость общения.

Как часто мы забываемся и всецело полагаемся на эти причины в достижении желаемого, а в случае неудачи или "нестыковки" начинаем злиться, роптать и говорить (пусть даже в сердцах) "за что мне все это, почему так всегда со мной?"

Часто ли мы помним о том, что создавая причины (пусть даже наилучшим образом), исход дела будет от Аллаха? Что главной причиной в достижении благого является ду'а, обращение к Тому, Кто властен над этим миром, Кто обладает всеобъемлющим знанием, Кто распоряжается предопределением.

Когда кто-то из близких серьезно болен, мы стараемся побыстрее найти лучшего врача, дать необходимое лекарство, пусть даже в соответствии с сунной. Насколько в этот момент мы уповаем на эти причины? (если я дам это лекарство, ему станет лучше иншаЛлах) Но разве не Аллах аш-Шафи, Дарующий исцеление? Разве не Он дает исцеление согласно причинам, без причин или вопреки причинам?( к слову, материальные причины могут быть менее действенными, нежели нематериальные, как например садака, о чем есть множество сообщений. Но речь не об этом) Почувствовать и осознать это помогают ситуации, когда мы не можем создавать эти привычные нам причины. Когда нет денег, мы отрезаны от "цивилизации" в какой-то мере, в чрезвычайных ситуациях. В этот момент мы начинаем обращаться к Аллаху подобно тому утопающему, который взывает к Исцеляющему, Дарующему удел, Всезнающему, Всемогущему. Но эти прекрасные качества присущи Ему извечно, мы же забываем о них, не поклоняемся должным образом посредством них.

{ وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَاۤءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِینَ یُلۡحِدُونَ فِیۤ أَسۡمَـٰۤىِٕهِۦۚ سَیُجۡزَوۡنَ مَا كَانُوا۟ یَعۡمَلُونَ }

У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали.

[Сура Аль-А'раф: 180]

Каждый день мы подобны этому утопающему в наших будничных вызовах, ведь благо, к которому мы стремимся целиком и полностью пренадлежит Аллаху. Наше имущество, здоровье, наше потомство, даже наша богобоязненность и праведность наших детей - все это во Власти Всевышнего. Причины, которые мы создаем, всего лишь возможные причины в достижении желаемого. Порой предпринять их становится для нас обязательным (обучение минимуму религии; препятствование тому, что наносит вред), желательным (занятия спортом, путешествие для требования знаний) или запретным (совершение запретного, ради достижения блага).

Но тем не менее, они остаются лишь причинами, а наше упование и полагание должно быть лишь на Аллаха.

И поэтому, когда результат не соответствует нашим желаниям и ожиданиям - это Его Воля и предопределение. Это может случиться ввиду наших недавних упущений, недостаточного усердия, или же стать искуплением грехов, путем к очищению и возвеличиванию степеней. Возможно, в том, что нам ненавистно, скрыто благо для нас, о котором известно лишь Всезнающему.

Недовольство, гнев, разочарование - в этом выражается неприятие предопределения Аллаха и Его Воли.