Не поносите идолов: урок из Корана о последствиях слов
Пост для сестёр мусульманок, которые иногда по забывчивости могут позволить себе поносить кого-то в комментариях
Есть аят, который кажется простым, но в нём очень глубокий смысл.
Аллах говорит (смысл):
«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, чтобы они не стали поносить Аллаха из вражды и по невежеству».
(Коран, 6:108)
В Мекке мусульмане ругали идолов.
Но многобожники в ответ начинали ругать Аллаха.
И тогда был ниспослан запрет.
Обратите внимание:
Аллах не сказал, что идолы заслуживают уважения.
Он запретил это из-за последствий.
Если твои слова приводят к тому, что начинают поносить Аллаха — значит вред стал больше пользы.
Иногда человек говорит:
«Но я же прав».
Да, возможно ты прав.
Но вопрос не только в том, прав ты или нет.
Вопрос в том, к чему приведут твои слова.
Этот аят учит нас очень важной вещи:
не всё, что правильно по сути, правильно по форме и по времени.
Можно быть правым — и при этом навредить.
Можно защищать религию — и стать причиной большего греха.
Ислам — это не просто реакция на эмоциях.
Это умение думать о последствиях.
Иногда самое сильное решение — промолчать.
Иногда лучше объяснить спокойно, чем унижать.
Иногда удержать язык — это и есть настоящая ревность за религию.
Не всё, что можно сказать, нужно говорить.
Особенно если это приведёт к ещё большему злу.
Если это касается такого обязательно действия как порицания ложных богов, то что сказать о том что меньше этого?!
Надо быть правым и по форме и по сути.
Дай нам Аллаh ﷻ правильного понимания религии. Амин!
В исламской правовой традиции есть понятие:
مراعاة المآلات — учёт последствий поступка.
То есть оценивается не только: правильно ли действие само по себе,
но и: к чему оно приведёт в реальном обществе.
Один из самых наглядных примеров — правление Умар ибн Абд аль-Азиза.
Когда он стал халифом, он унаследовал государство, где значительная часть имущества казны (بيت المال) была присвоена влиятельными людьми и наместниками.
Возник естественный вопрос: почему он не начал немедленные массовые наказания и конфискации?
Ранний историк Ибн ‘Абд аль-Хакам в «Сират ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз» передаёт разговор с его сыном. Сын призывал быстро вернуть права людям и наказать притеснителей. Умар ответил, что он опасается, что если сразу принудить людей к истине целиком, они отвергнут её, возникнет смута и прольётся кровь.
Поэтому он не отменил справедливость —
он изменил порядок её установления:
— сначала сменил наместников
— прекратил придворную роскошь
— показал личный пример
— подготовил общество
— и лишь затем начал возвращение имущества в казну.
То есть вопрос стоял не «применять исламскую норму или нет»,
а как применить ее так, чтобы достичь исламской цели .
Иногда резкое и немедленное восстановление справедливости в реальном обществе приводит к:
— мятежу
— кровопролитию
— и в итоге к утрате самой справедливости.
Поэтому факихи говорили: правитель обязан знать не только норму, но и её последствия.
Это правило применимо везде, в том числе и по отношению к семье, в отношении жен, детей и тп. Человек должен быть реалистом, и не требовать быстрых перемен там где нет для этого почвы. Ведь посевы не дают урожай на следующий день, а беременная вынашивает плод 9 месяцев, даже если их будет 9, и не родят они ребенка за один месяц.
Справедливость это ставить вещи в свои места. Мудрость значит делать что-либо своевременно и подходящим образом в зависимости от места и времени.
А делать что-либо ради того чтоб делать, но не приводящем к результату, или как показывает зачастую практика, еще более отдаляет от цели, не является мудрым и тем, что требует религия. Более того, запрещает.